Recursos para las preocupaciones indígenas

California, un estado esclavista - Jean Pfaelzer, Yale University Press, 2023. Cap. 7 “La esclavitud indígena en un estado libre: una ilógica mortal” pág. 163.
“En vísperas de la invasión española en 1769, 310 000 nativos americanos vivían en California, la mayor densidad de población indígena de Norteamérica. Cuando Estados Unidos invadió California en 1846, al comienzo de la guerra entre Estados Unidos y México, solo quedaban 150 000. Entre 1846 y 1873, terratenientes, grupos paramilitares y soldados estadounidenses masacraron a unos dieciséis mil nativos californianos y esclavizaron a los supervivientes. Para 1880, la población de nativos californianos se había reducido a 16 227, debido a las matanzas, el hambre y las epidemias de nuevas enfermedades.”

California impone la enseñanza de la historia de los nativos americanos en las escuelas con una nueva ley.
California promulgó el Proyecto de Ley 1821 de la Asamblea (AB 1821), que exige la inclusión de la historia y las perspectivas de los nativos americanos en la educación pública. La ley fue firmada por el gobernador Gavin Newsom el 27 de septiembre de 2024 y entró en vigor el 1 de enero de 2025. 
AB 1821 modifica el Código de Educación de California para garantizar que la instrucción en ciencias sociales en los niveles de primaria y secundaria incorpore perspectivas de los nativos americanos. Para los estudiantes de 1.º a 6.º grado, el currículo debe incluir una comprensión fundamental de la colonización española de California y la era de la Fiebre del Oro, haciendo hincapié en el trato a los nativos americanos durante estos períodos. Para los estudiantes de 7.º a 12.º grado, la ley exige que cualquier instrucción que cubra la
La época colonial española o la fiebre del oro también aborda las perspectivas de los nativos americanos. 
La nueva ley tiene una importancia particular para los alumnos de cuarto grado, ya que este curso tradicionalmente se centra en la historia de California, incluidas las misiones, la Fiebre del Oro y el camino del estado hacia la obtención de la categoría de estado. 

Cuidar, no competir: El significado y la relevancia de la teoría económica indígena.
https://nativesciencereport.org/2019
El Dr. Ronald L. Trosper ofrece una perspectiva económica alternativa. De su artículo: “Las desigualdades económicas generadas por el individualismo amenazan la paz mundial. Es necesario comprender y aplicar los principios de la teoría económica indígena en beneficio del planeta.”
En Serviceberry, de Robin Kimmerer, se ofrecen ideas similares.

El despojo de tierras a los cherokees a través de la autodeclaración de los reclamantes: evaluación de las reclamaciones de herencia cherokee en el censo estadounidense de 2020.
Revista: Genealogía, Volumen 9, Número 4
A pesar de los extensos esfuerzos multigeneracionales de las tres tribus Cherokee reconocidas federalmente para educar al público en general sobre el derecho soberano y la autoridad de los gobiernos Cherokee para determinar la afiliación, más de un millón de estadounidenses que reclaman ascendencia Cherokee sin afiliación ni pruebas suficientes aún declaran tener herencia Cherokee en los registros oficiales, lo que distorsiona la comprensión pública y refuerza lógicas raciales peligrosamente antiindígenas. Este artículo analiza los problemas asociados con las categorías de población "Cherokee" en el censo estadounidense de 2020, su relación con los estereotipos genealógicos en la investigación de historia familiar convencional, sus peligros para la identidad nacional Cherokee y sus consecuencias para las comunidades indígenas en su conjunto.

Vientos oscuros
Una serie de programas de televisión basados en la novela de Tony Hillerman, Listening Woman. Disponible en Netflix.
Las personas no indígenas pueden encontrar en estos programas información sobre la perspectiva indígena moderna. Se incluyen algunos fragmentos de la historia indígena y la cultura Diné (Navajo). Todos los personajes indígenas son interpretados por actores indígenas.

El diné bizad se convierte en el idioma oficial de la Nación Navajo.
https://nativenewsonline.net/sovereignty/dine-bizaad-becomes-the-official-language-of-navajo-nation
En Nochebuena, el presidente de la Nación Navajo, Buu Nygren, firmó la tan esperada legislación que autoriza el uso, la enseñanza y el apoyo del idioma navajo mediante asignaciones presupuestarias. Con su firma, el diné bizaad se ha convertido en el idioma oficial de la Nación Navajo.

“Me sentí como si me hubieran secuestrado: Un hombre ojibwe relata su detención por parte del ICE”
https://ictnews.org/news/i-felt-like-i-was-kidnapped-ojibwe-man-recounts-ice-detainment/
Al menos cinco hombres nativos americanos han sido detenidos por el ICE en los alrededores de Minneapolis tras importantes redadas de inmigración.

“Es Denali”, dice la senadora Lisa Murkowski, quien copatrocina una ley para reconocer formalmente su nombre nativo.
nativenewsonline.net/currents/sen-lisa-murkowski-it-s-denali-co-sponsors-legislation-to-formally-recognize-its-native-name
 La senadora estadounidense Lisa Murkowski (republicana por Alaska) presentó hoy, 14 de febrero de 2025, un proyecto de ley para reconocer oficialmente al pico más alto de Norteamérica como Denali, nombre que le dieron los athabascanos koyukon de Alaska. El proyecto de ley exige que todas las referencias a la montaña en las leyes, mapas, reglamentos y registros de Estados Unidos utilicen el nombre Denali.
“En Alaska, es Denali”, dijo Murkowski. “Una vez que la ves en persona, te maravillas con su majestuosidad y respiras su aire gélido, entiendes por qué los athabascanos koyukon la llamaban ‘La Grande’. Esto no es una cuestión política: los habitantes de Alaska de todos los ámbitos sociales llevan mucho tiempo abogando por que esta montaña sea reconocida por su verdadero nombre. Por eso, hoy presenté nuevamente una legislación que mantendría oficialmente el nombre emblemático de esta montaña: ‘Denali’”.”

Un nuevo plan hídrico amenaza el río Trinity, el afluente más grande del Klamath. Por Regina Chichizola, Directora Ejecutiva de SCS
Noticias sobre la Justicia del Agua en California, vol. Otoño/Invierno 2025, californiasalmon.org
El destino de los ríos Klamath y Trinity se está decidiendo ahora. Una Opinión Biológica (Bi-Op) es un plan que asigna agua tanto a especies en peligro de extinción como a usuarios del agua. Las tribus Hoopa Valley y Yurok, junto con la Oficina de Recuperación, son las entidades codirectoras que trabajan con el Servicio Nacional de Pesca de la NOAA para desarrollar una Bi-Op para el río Trinity que aborde cuestiones no contempladas en acuerdos anteriores. Cuando Donald Trump regresó a la presidencia, firmó una Orden Ejecutiva en su primer día en el cargo para intentar anular la nueva Bi-Op del Valle Central, priorizando el suministro de agua a los usuarios en lugar de a las especies en peligro de extinción. El primer borrador de la Bi-Op del río Trinity, previsto para este otoño, será el primero que se publique bajo la administración Trump. Basándose en la experiencia reciente, la administración Trump interferirá con el nuevo plan o incluso lo rechazará.

La tribu Oglala Sioux rechaza las condiciones del ICE para obtener información sobre sus miembros detenidos.
https://nativenewsonline.net/sovereignty/oglala-sioux-tribe-rejects-ice-conditions-for-information-on-detained-members
Los líderes de la tribu Oglala Sioux exigen la liberación inmediata de los miembros de la tribu detenidos por el Servicio de Inmigración y Control de Aduanas de Estados Unidos y se oponen a las condiciones federales para obtener información sobre su paradero.
El presidente tribal Frank Star Comes Out declaró en un memorando dirigido a funcionarios del Departamento de Seguridad Nacional que tres de los cuatro miembros de la tribu detenidos durante una operación de control migratorio en Minneapolis permanecen bajo custodia del ICE en las instalaciones de Fort Snelling, un lugar de gran importancia histórica para los pueblos indígenas. Uno de los cuatro ya ha sido puesto en libertad.
Según Comes Out, la tribu solicitó información detallada a las autoridades federales sobre la identidad y el estatus legal de los detenidos, pero solo se les proporcionaron sus nombres de pila y se les informó que la información adicional solo se divulgaría si la tribu aceptaba firmar un ’acuerdo de inmigración“ formal con el ICE. Los funcionarios de la tribu afirmaron que no tienen intención de firmar dicho acuerdo.

Se inaugura en Dakota del Sur la escultura de Tiwahe en memoria de los niños desaparecidos.
ictnews.org/news/boarding-school-memorial-statue-unveiled-in-south-dakota/
En el lugar donde se ubicaba un antiguo internado, se alza una estatua de aproximadamente dos metros de altura que representa a una familia lakota, en memoria de los sobrevivientes y las víctimas de los más de cien años de existencia de los internados federales. Esta estatua es una de las primeras de su tipo en el país, en un momento en que cada vez más naciones indígenas buscan sanar las heridas sufridas durante generaciones a manos del gobierno, la Iglesia Católica y las congregaciones cuáqueras.

Fideicomiso para Tierras Públicas, una organización sin fines de lucro, devolverá 31.000 acres a la Nación Penobscot, propiedad de un inversor maderero de Maine. Esta sería la mayor devolución de este tipo a una tribu indígena en la historia de Estados Unidos. Enlace al artículo: https://insideclimatenews.org/news/17112024/massive-land-return-to-maine-penobscot-indigenous-tribe/

La tribu Tuolumne Band of Me-Wuk Indians conmemora 100 años de ciudadanía estadounidense marchando juntos para votar el día de las elecciones.
https://www.uniondemocrat.com/news/article_4d4daa86-9bd9-11ef-aeab-5bbbdf99c4da.html

Al violar los precedentes, los votantes nativos pierden el derecho a ser escuchados.
https://nativenewsonline.net/currents/60-years-after-the-voting-rights-act-native-voters-still-fight-to-be-heard
Hace sesenta años, en agosto, el presidente Lyndon B. Johnson promulgó la Ley de Derecho al Voto de 1965. En este 60.º aniversario, el Fondo para los Derechos de los Nativos Americanos emitió la siguiente declaración: “Este año se conmemora el 60.º aniversario de la Ley de Derecho al Voto de 1965 (VRA), una piedra angular del movimiento por los derechos civiles que buscaba erradicar la discriminación racial en el voto. Su aprobación fue un logro monumental, alcanzado tras décadas de organización, protesta y sacrificio. Prometía un futuro donde el derecho al voto estaría protegido por igual para todos”.”
Pero hoy, 60 años después, los votantes nativos americanos siguen luchando por acceder a esa promesa. En todo el país, las comunidades nativas continúan enfrentándose a la supresión del voto, la discriminación racial, barreras sistémicas para ejercer su derecho al voto y, ahora, una nueva y alarmante amenaza a su capacidad para defender sus derechos.
Un claro ejemplo de esta discriminación persistente es el caso de Turtle Mountain Band of Chippewa Indians contra Michael Howe. En dicho caso, Turtle Mountain Band of Chippewa Indians, la tribu Spirit Lake y votantes indígenas a título individual impugnaron el mapa legislativo estatal de Dakota del Norte en virtud del artículo 2 de la Ley de Derechos Electorales. Los demandantes argumentaron que el mapa diluía ilegalmente el poder de voto de los pueblos indígenas al dividir las comunidades tribales en distritos, negándoles así la igualdad de oportunidades para elegir a los representantes de su preferencia.
El tribunal federal de distrito estuvo de acuerdo. Determinó que el mapa legislativo violaba la Sección 2 y ordenó al estado que trazara nuevos distritos que representaran equitativamente a los votantes indígenas. Pero entonces, el Tribunal de Apelaciones del Octavo Circuito intervino con una decisión sorprendente. Dictaminó que los particulares y grupos, como las tribus y los votantes indígenas en este caso, no tienen derecho a presentar demandas en virtud de la Sección 2 de la Ley de Derechos Electorales. Según el tribunal, solo el Departamento de Justicia puede hacer cumplir esas protecciones.

Una historia de injusticia racial <maya@eji.org> 
Diecinueve líderes hopi encarcelados en Alcatraz
El 3 de enero de 1895, las autoridades federales encarcelaron a 19 líderes hopi en la isla de Alcatraz bajo cargos de sedición por oponerse a la educación forzada y la asimilación de niños indígenas por parte del gobierno estadounidense. 
A finales del siglo XIX, el gobierno estadounidense intentó "americanizar" a los niños nativos americanos obligándolos a asistir a escuelas asimilacionistas dirigidas por blancos, a menudo lejos de sus hogares y familias. En 1887, el gobierno estableció el internado de Keams Canyon en lo que hoy es Arizona y presionó a los padres nativos americanos de la tribu Hopi para que matricularan a sus hijos. Las familias Hopi que acataron la orden del gobierno y enviaron a sus hijos a la escuela fueron consideradas "Amigas", mientras que las que se negaron fueron tachadas de "Hostiles". Ante la negativa de la mayoría de los padres a separarse de sus hijos voluntariamente, el gobierno recurrió a la fuerza, enviando soldados para reunir a los niños y enviarlos a Keams Canyon.
Al mismo tiempo, aumentaban las tensiones en torno a las escasas tierras que el gobierno afirmaba que aún pertenecían a las comunidades hopi. En octubre de 1894, 50 hopi regresaron para cultivar tierras que tradicionalmente habían pertenecido a su tribu. El gobierno estadounidense, alegando actuar en defensa de los derechos de los aliados, respondió ordenando a las tropas que arrestaran a los líderes hopi. Para justificar la intervención militar, un funcionario del gobierno escribió que “los aliados deben ser protegidos en sus derechos y alentados a continuar con el modelo de Washington”.”
Tras los arrestos de enero de 1895, el San Francisco Chronicle informó que “diecinueve indios apaches de aspecto amenazador” habían sido encarcelados en Alcatraz “porque no permitían que sus hijos fueran a la escuela”. El periódico añadió que “no sufrían más penurias que el hecho de haber sido arrebatados bruscamente del seno de sus familias y ser prisioneros, y prisioneros permanecerán hasta que aprendan a apreciar las ventajas de la educación”. Los líderes hopi estuvieron encarcelados en las celdas de madera de Alcatraz durante casi un año.

Montículos de Cahokia, Illinois: el sitio arqueológico más grande de América del Norte.
Preservar los restos de un antiguo nativo americano ciudad cercana Collinsville, Illinois, el sitio histórico estatal de Cahokia Mounds está al otro lado de la Río Misisipi de San Luis, Misuri. Con una extensión de más de 2.000 acres, Cahokia es la civilización nativa prehistórica más sofisticada al norte de México.
Conocida principalmente por sus grandes estructuras de tierra construidas por el hombre, la ciudad de Cahokia estuvo habitada desde aproximadamente el año 700 hasta el 1400 d. C. Construida por pueblos antiguos conocidos como los Constructores de Montículos, se cree que la población original de Cahokia era de tan solo unos 1000 habitantes hasta aproximadamente el siglo XI, cuando se expandió hasta alcanzar decenas de miles.
En su apogeo, entre los años 1100 y 1200 d.C., la ciudad abarcaba casi seis millas cuadradas y contaba con una población de hasta 100.000 habitantes. https://www.legendsofamerica.com/il-cahokia/

California, un estado esclavista, 2023, Yale University Press, Jean Pfaelzer, Capítulos 1-3.
Las condiciones específicas y los relatos históricos de invasión, opresión, matanza y violación, así como los relatos de resistencia y guerras, brindan al lector mucho más que las habituales descripciones generales de las misiones de California. Una nota nueva para mí en la página 77: “El 22 de septiembre de 2015, la Iglesia Católica canonizó al padre Junípero Serra, el fraile que lideró la invasión española de California bajo un sistema absolutista de brutalidad y esclavitud, convirtiéndose así en el primer santo hispano en los Estados Unidos.”

Muertes en internados
Una investigación de un año realizada por The Washington Post ha documentado que al menos 3.104 estudiantes murieron en internados entre 1828 y 1970, tres veces más muertes que informado por el Departamento del Interior de los Estados Unidos A principios de este año. Enlace al informe: https://www.washingtonpost.com/investigations/interactive/2024/native-american-deaths-burial-sites-boarding-schools/

Concesiones de tierras en California realizadas por autoridades españolas o mexicanas, 1 de enero de 1982
La colonización de California comenzó con el "descubrimiento" de Nueva España por parte del Imperio español. Junto con México, los estados de Texas, Arizona, Nuevo México, California y otros territorios conformaban lo que antes se conocía como Nueva España.
California fue uno de los últimos territorios españoles en ser ocupados. Desde el primer asentamiento en San Diego, los gobiernos español y mexicano fundaron cuatro presidios, cuatro pueblos y 21 misiones católicas, además de otorgar vastas extensiones de tierras de rancho a particulares. Estas concesiones de tierras, conocidas como concesiones de rancho, se otorgaron para fomentar la agricultura y la industria, recompensar a los soldados y brindar sustento a los colonos que no poseían propiedades. Este informe es útil para quienes deseen conocer la historia de su región. https://www.slc.ca.gov/land-types/grants-of-land-in-california-made-by-spanish-or-mexican-authorities/

Nuevo México inicia una investigación sobre la esterilización forzada de mujeres nativas americanas. Por Savannah Peters, Edgewood, Nuevo México.
https://www.wcvb.com/article/new-mexico-forced-sterilization-native-women/70443990
En la década de 1970, la agencia estadounidense encargada de la atención médica a los nativos americanos esterilizó a miles de mujeres sin su consentimiento pleno e informado, privándolas de la oportunidad de formar o ampliar sus familias. Décadas después, el estado de Nuevo México se dispone a investigar este preocupante episodio y sus consecuencias negativas.
Esta semana, los legisladores de Nuevo México aprobaron una medida para que el Departamento de Asuntos Indígenas del estado y la Comisión sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer examinen la historia, el alcance y el impacto actual de las esterilizaciones forzadas y coaccionadas de mujeres de color por parte del Servicio de Salud Indígena y otros proveedores. Se espera que los resultados se presenten al gobernador a finales de 2027.
“Es importante que Nuevo México comprenda las atrocidades que tuvieron lugar dentro de las fronteras de nuestro estado”,” dijo la senadora estatal Linda López, una de las promotoras de la legislación.

Grupo de Investigación de la Escuela Internado Indígena Cuáquera NEYM (QIBS) Elaboró un informe de 62 páginas con los resultados de su investigación, fechado en agosto de 2024. Las páginas 3 a 17 contienen dichos resultados.
Fragmento del resumen de dicha investigación:
“Los cuáqueros fueron figuras clave en la creación de la estrategia federal de "civilización y cristianización" para pacificar a los pueblos indígenas y eliminar los obstáculos al asentamiento y la explotación de las tierras al oeste del Misisipi tras la Guerra Civil. Los cuáqueros de Nueva Inglaterra participaron en todos los niveles del desarrollo e implementación del programa federal de internados para indígenas desde sus inicios en la década de 1870.‘

La corrupción cuáquera y los Modoc
https://en.wikipedia.org/wiki/Modoc_Nation
La información se extrajo del estudio “Frank Modoc: Un análisis de los cuáqueros y la violencia de los esfuerzos civilizadores a través de la vida del primer ministro nativo americano de pura sangre de la Sociedad de Amigos”, de Julian Quinones.

La otra esclavitud, Profesora Victoria Sutton 
nativenewsonline.net/opinion/the-other-slavery
“El hecho de que los nativos americanos no fueran buenos esclavos tuvo poca repercusión en el comercio de la esclavitud en los inicios de la América colonial.
La esclavitud de los pueblos indígenas de América es una parte de nuestra historia poco conocida. Dos libros que intentaron esclarecer esta historia ganaron premios literarios en 2003: *The Indian Slave Trade: The Rise of the English Empire in the American South, 1670-1717* y *The Other Slavery: The uncovered story of Indian enslavement in America*, publicado en 2017. Los orígenes del comercio de esclavos se remontan a las zonas colonizadas por España —el suroeste y el sureste de Estados Unidos—, donde Cristóbal Colón raptó a unos 500 taínos del Caribe para esclavizarlos en Europa.
Los españoles esclavizaron a los pueblos indígenas a través de sistemas como el encomienda y repartimiento, que otorgaba a los colonos el derecho a una porción de tierra y a los indígenas como esclavos. Los británicos pronto lo consideraron útil para reemplazar un comercio de pieles en declive. Para 1772, todas las colonias británicas tenían esclavos indígenas. Esto también significa que estas naciones nativas de estas regiones comparten esta historia que otras naciones nativas de América desconocen, y tal vez ignoran lo devastadora que fue.”

La promesa de la ciudadanía
https://narf.org/the-indian-citizenship-act-at-100-years-old/
Hace cien años, el 2 de junio de 1924, el gobierno de Estados Unidos otorgó la ciudadanía a los nativos americanos mediante la aprobación de la Ley Snyder, también conocida como Ley de Ciudadanía India. Antes de esa fecha, a los nativos americanos se les había negado explícitamente la ciudadanía, primero en la Constitución de Estados Unidos y, posteriormente, mediante la 14.ª Enmienda. Sin embargo, si bien la Ley de Ciudadanía India de 1924 garantizó la ciudadanía a todos los nativos americanos nacidos en Estados Unidos, no cumplió con la promesa de ciudadanía, ya que no se les concedió el derecho al voto. Pasarían décadas antes de que los 50 estados otorgaran el derecho al voto a los nativos americanos. E incluso hoy, debido a las desigualdades que sufren los nativos americanos al acceder al registro, la votación anticipada y los centros de votación el día de las elecciones, la promesa de la ciudadanía plena sigue sin cumplirse.
Si bien la Decimoquinta Enmienda declaraba que el derecho al voto no podía negarse por motivos de raza, muchos estados encontraron otras maneras de privar a los nativos americanos de este derecho: la residencia en una reserva, la pertenencia a una tribu, los impuestos y la supuesta incapacidad fueron algunos de los motivos utilizados por los estados para privarlos del derecho al voto. Una consecuencia trágica fue que miles de veteranos nativos americanos, incluidos los descifradores de códigos indígenas que regresaban de la Segunda Guerra Mundial, se vieron impedidos de ejercer libertades civiles básicas en la nación que habían arriesgado sus vidas para proteger.

La historia de la camisa naranja. A través de los ojos de un niño de 6 años, el naranja se convirtió en un símbolo de un movimiento indígena.
https://nativenewsonline.net/currents/through-the-eyes-of-a-6-year-old-child-orange-became-a-symbol-of-an-indigenous-movement-3
El color naranja fue elegido por algo que le sucedió a Phyllis Webstad cuando tenía solo seis años. Era el 30 de septiembre de 1973, el primer día que asistió a la Escuela Residencial St. Joseph's Mission en la Columbia Británica. Su abuela le había comprado una camisa naranja brillante nueva, lo que aumentó la emoción de la pequeña estudiante en su primer día de clases. 

Declaraciones de los presidentes estadounidenses sobre los indígenas americanos, Noticias nativas en línea
https://nativenewsonline.net/currents/us-presidents-in-their-own-words-concerning-american-indians
El artículo cita a varios presidentes, desde George Washington hasta Donald Trump. Las citas aquí incluidas no abarcan a todos los presidentes. Sin embargo, se incluyen citas de todos los presidentes desde Franklin Roosevelt.
Las citas permiten apreciar cómo la hostilidad hacia los nativos americanos ha disminuido en general durante los últimos 200 años. Así como las políticas federales hacia los nativos americanos han cambiado, también lo han hecho las actitudes de los presidentes.

A nuestro alrededor
Por Xelena González (Nación Coahuiltecana Tap Pilam), ilustrado por Adriana M. Garcia
https://www.leeandlow.com/books/all-around-us/
Un abuelo mestizo llama la atención de su nieto sobre los círculos en la naturaleza, en su propio cuerpo, en su vecindario y en los ciclos generacionales. La muralista Adriana M. García retrata a las personas con realismo, utilizando la luz para sugerir “lo que no podemos ver”. Puede inspirar lecciones sobre jardinería, paseos por la naturaleza, el recuerdo de los ancestros, la introspección y el tai chi. Para niños de 3 a 7 años.
Taller de tai chi basado en el libro con el autor: https://youtu.be/ruAMNUCuXn4

Círculo de amor
Por Monique Gray Smith (Cree/Lakota/Escocesa), ilustrado por Nicole Neidhardt (Diné)
https://www.harpercollins.com/products/circle-of-love-monique-gray-smith
Una celebración de la comunidad, las familias indígenas queer y la alegría indígena, con vívidas ilustraciones de una comida y una ceremonia en un centro cultural intertribal. Materiales de la contraportada
Incluye una nota de la autora sobre su propia identidad de dos espíritus, más contexto cultural y una actividad didáctica. Para niños de preescolar hasta los primeros años de primaria.

Casa de la cosecha
Por Cynthia Leitich Smith
https://cynthialeitichsmith.com/ya-books/ya_index/harvest-house/
Un cruce de caminos a las afueras de la ciudad es escenario de un asesinato sin resolver y de una nueva atracción de terror. Esta historia de fantasmas y misterio, apta para mayores de 12 años, aborda los tópicos de Halloween y la apropiación cultural, y rinde homenaje a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.

Puedo hacer esta promesa
Por Christine Day
https://www.harpercollins.com/products/i-can-make-this-promise-christine-day
Edie Green, de doce años, encuentra una caja de recuerdos en el ático que desvela secretos familiares e inspira su propia identidad indígena. Las escenas finales del libro se desarrollan en un lugar real de gran importancia histórica para el pueblo Suquamish. Una novela cautivadora para mayores de nueve años.

Keepunumuk: La historia de Acción de Gracias de Weeâchumun
por Danielle Greendeer (Mashpee Wampanoag), Anthony Perry (Chickasaw) y Alexis Bunten (Yu'pik y Unangan); ilustrado por Gary Meeches Sr. (Anishinaabe)
https://www.charlesbridge.com/products/keepunumuk
Una abuela narra a sus nietos la historia del primer Día de Acción de Gracias, centrándose en sus ancestros wampanoag y las Tres Hermanas (maíz, frijoles y calabaza), alimentos en los que confiaban, a los que escuchaban y que compartían con los colonos ingleses. El libro incluye notas y actividades en el sitio web de la editorial, ofreciendo recursos para apoyar a las familias y a las escuelas del Primer Día en la descolonización del Día de Acción de Gracias. Un libro ilustrado muy completo para niños de 3 a 7 años.

Hermanas del Mar de Nunca Jamás
por Cynthia Leitich Smith (Muscogee Creek)
https://cynthialeitichsmith.com/kidbooks/kids_index/sisters-of-the-neversea/
Wendy Darling sigue a Peter Pan y su sombra hasta el País de Nunca Jamás, pero en esta versión, su hermanastra Lily, de Muscogee Creek, subvierte los estereotipos del Peter Pan original de J.M. Barrie. Personajes sólidos, una aventura vibrante y la eventual transformación del narcisista Peter pueden cautivar a lectores de 8 años en adelante e invitar a la reflexión sobre cómo modificar prejuicios y narrativas.

Esta tierra es una nana, por Tonya Simpson, ilustrado por Delrée Dumont
https://www.orcabook.com/This-Land-Is-a-Lullaby
Escrita como una nana para la hija de la autora e ilustrada con llamativas técnicas de puntillismo, esta exuberante nana rinde homenaje a la belleza de las praderas y las llanuras, así como a la conexión espiritual entre los niños indígenas, sus ancestros y sus territorios tradicionales. Inventa tu propia melodía (el texto rima, pero no tiene métrica) para arrullar a los niños y fomentar una profunda conexión con la tierra donde vives.

Atronador
Por ML Smoker (Fort Peck Assiniboine y Sioux) y Natalie Peeterse, ilustrado por Dale Ray DeForest (Diné).
https://indigenousreadsrising.com/book/thunderous/
Aiyana está cansada de escuchar historias y leyendas lakota sobre sus ancestros. Cuando su clase va de excursión a las montañas, se ve transportada a un mundo mágico, perseguida por el astuto Cuervo. Para regresar al mundo humano, Aiyana debe completar varias misiones con la ayuda de animales parlantes. Una vibrante novela gráfica para niños de 8 a 12 años.

Seguimos aquí: Verdades de los nativos americanos que todos deberían conocer., Por Traci Sorell
https://www.penguinrandomhouse.com/books/652007/we-are-still-here-by-traci-sorell-author-frane-lessac-illustrator/
Doce niños nativos americanos presentan leyes, políticas, luchas y victorias históricas y contemporáneas de la vida indígena, cada una con un poderoso estribillo: ¡Aquí seguimos! Este libro ilustrado puede servir de apoyo para el currículo o las charlas de la Escuela Primaria: la historia principal es atractiva para los niños más pequeños de primaria, con más detalles al final para maestros o niños mayores.

Cuando florece el amelanchier
Por Carla Messenger (Clan Tortuga Lenape) con Susan Katz, ilustrado por David Kanietakeron Fadden (Clan Lobo Mohawk)
https://www.leeandlow.com/books/when-the-shadbush-blooms/
A lo largo de las lunas del año, las familias Lenape pescan, cazan, cultivan alimentos, juegan y comparten historias. Narrado por una Hermana Tradicional y una Hermana Contemporánea, cada doble página ilustra a sus familias realizando las mismas actividades a lo largo del tiempo. Invita a la reflexión compartida sobre las tradiciones familiares, las estaciones y la conexión con la tierra. Para niños de 6 a 11 años.

Cuando estábamos solos
Por David A. Robertson (Cree), ilustrado por Julie Flett (Cree-Métis)
https://werklund.ucalgary.ca/about/indigenous-education/books-build/when-we-were-alone
Una niña pequeña pregunta por qué su abuela viste con ropa colorida, lleva el pelo largo, habla la lengua cree y pasa tanto tiempo con su familia. Un internado intentó quitarle todas estas cosas, pero la abuela las atesoró en secreto y las transmitió. Una introducción amena para niños de 4 a 8 años.
El 30 de septiembre se celebra en Canadá el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, también conocido como el Día de la Camisa Naranja. En él se rinde homenaje a los niños indígenas que fueron separados de sus familias a través del sistema de internados residenciales.

Regalos de invierno: Una celebración indígena de la naturaleza.
Por Kaitlin B. Curtice (Potawatomi), ilustrado por Gloria Félix (Purépecha)
https://sites.prh.com/an-indigenous-celebration-of-nature-kaitlin-curtice/winters-gifts
La familia de Dani celebra la estación más oscura del año con cuentos y banquetes. Ella encuentra asombro en el descanso y la espera que nos enseña el invierno, y comparte con sus amigos cómo un gesto de gratitud puede transformar nuestra perspectiva del mundo. Un libro ilustrado lleno de color para fomentar la conversación con niños de 3 a 7 años.